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文艺复兴之后的西方哲学涌现出许多哲学流派和很多大哲学家,虽然他们的哲学思想根本上还是源自于古希腊,但是随着科学技术的发展与进步,尤其是十八世纪工业文明的兴起,哲学在技术或是技巧上达到了突飞猛进的程度。无神论者、无政府主义者以及个人主义者得到了极大的发展空间。但我总有一种感觉:虽然科学已经替代了宗教成为人类社会的主导,可是我们仍然不能盲目地追随科学的脚步,“迷信”这个词应该也同样适用于科学,毕竟科学仍然处于不确定性的发展阶段,绝对真理还不存在。科学技术改变了世界,但更主要的是改变了人们的思想,没有了信仰的人便开始迷失自我,开始失去了归宿感;宗教改变世界的程度虽然要远远小于科学,但它却左右着大多数人的思想和信仰。所以关于科学与宗教之间的矛盾这个问题无论如何不能绝对化,科技进步带来了更好的物质文明,同时却似乎使人们渐渐远离了精神世界。当然,宗教信仰在人类历史中的很长一段时间里一直曾是少数人控制多数人以及牟取利益的工具,但科学又何尝不是呢?工业革命和机械化不也是让少数资本家获得了更大的经济利益,更多地榨取了多数人的劳动价值吗?
这本书的下卷读起来感觉更加吃力,马基雅弗利、笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼兹、洛克、休谟、卢梭、康德、黑格尔、拜伦、叔本华、尼采、卡尔·马克思……这一连串的名字和他们的主要哲学思想的综述,真是看得人头大啊。恍惚之间读完了他们的理论概述,合上书本回忆,脑子里既非一片空白亦非一片混乱;似有似无地,若隐若现地架构起一个大体框架,我想接下来就是慢慢地完善这一整个体系,当春天来临时,树冠上定将挂满嫩绿茂盛的枝叶;然后,像“团泊洼的秋天”那样积极地迎接果实的丰收。
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心情指数:开心
阅读场所:床上
《西方哲学史》是英国数学家、哲学家、文学家、社会活动与评论家伯兰特·罗素(Bertrand·Russell,1872-1970)的一部哲学名著,出版于1945年,全面考察了从古希腊罗马时期到20世纪中叶西方哲学思潮的发展历程。罗素将哲学看作某种介乎神学和宗教之间的东西,基于对哲学的这种理解,他认为西方哲学在发展过程中始终受到来自科学和宗教两方面的影响,并据此把西方哲学发展史划分为古代哲学、天主教哲学和近代哲学三个时期,揭示了在哲学的发展历程中,科学与宗教、社会团结和个人自由是如何错综复杂地交织在一起与哲学交互作用的。在世界哲学理论宝库中,由名家撰写的《西方哲学史》不止一部,而罗素的这部著作却颇具特色。其最突出的特点是它所论述的主题:哲学不是卓越的个人所做的独立的思考,而是社会政治生活的一个组成部分,是“各种社会性格的产物与成因”,“人们生活的环境在决定他们的哲学上起着很大的作用,然而反过来他们的哲学又在决定他们的环境上起着很大的作用”。作者把哲学家既看作果,也视为因,认为他们是他们时代的社会环境和政治制度的结果,也可能是塑造后来时代的政治制度信仰的原因。正因如此,全书在讨论哲学派别和哲学家时,往往并不看其学术地位,而是按照其对西方哲学发展的影响来决定详略取舍。另外,罗素主张在哲学史中要插入一些纯粹社会史性质的篇章,不这样做就很难理解某一时期的哲学思潮,因而书中对一般历史的叙述也比同类著作做得要多。值得一提的是,尽管此书上、下两卷约80万字,但作者学识渊博,又曾获诺贝尔文学奖,因此书中文字优美流畅,注释旁征博引,读起来并无枯燥晦涩之感。